quarta-feira, 23 de agosto de 2023

O artista, esse “analista” involuntário

por Vera Lúcia de Oliveira e Silva

Na investigação da alma humana, muitas vezes Freud prestou homenagem aos artistas pela sua admirável capacidade de chegar, de forma imediata, a um saber que, só com muito trabalho, podia ser acessado pelos que atravessam uma análise.

Em diversos textos, depois de assentar um conceito laboriosamente construído na clínica analítica, o pai da psicanálise introduz um fragmento de poema, onde aquele saber já estava declarado pelo seu autor.

De fato, é surpreendente que a produção artística tantas vezes ponha às claras conceitos analíticos que só foram construídos a partir de uma investigação atenta e de uma intenção de formalizar rigorosamente os achados clínicos. Mais surpreendente ainda que, às vezes, o próprio artista tenha objeções conscientes - muito duras e muitas vezes pertinentes - à psicanálise.

Dando fé ao que diz Pedro Faissol, este é o caso de Eugène Green. Lemos no artigo do Pedro, Os sinais no cinema de Eugène Green, publicado na Folha de São Paulo em 2014:

A busca pelo conhecimento deve ser travada pelo homem, não no interior de seu inconsciente (o que explica seu desprezo - de Eugène Green - pela psicanálise), mas na objetividade contingente da natureza.

Este enunciado até mostra que a psicanálise pode ser desprezada (não é proibido), mas a frase em si em nada contradiz a psicanálise: a busca pelo conhecimento deve ser travada pelo homem, não no interior do seu inconsciente, mas na objetividade contingente da natureza.

Quem fala em “busca pelo conhecimento” está falando em natureza, ciência e leis universais – e a psicanálise não é uma ciência, não está interessada em conhecer outra natureza que não a do homem e, avessa ao universal, visa tão somente o mais particular de cada sujeito, ou seja, o inconsciente individual, construído naquela história em particular.

Com ou sem desprezo, fato é que a obra de Eugène Green poderia ser usada para ilustrar o texto freudiano em mais de um conceito fundamental, o que só faz ecoar o que Freud já dizia dos artistas há um século.

De memória vou evocando o lobisomem, de O nome do fogo, e o ogro, de O mundo vivente, como metáforas do “Isso”, pomposamente designado por “Id” na tradução inglesa; o poder da Cultura, manifesto na transformação de um cão em leão pela incidência do significante; Sarah, de A ponte das artes, encarnando o quadro clínico da Melancolia; a mesma Sarah, em seu Sonho de Angústia; intelectuais franceses, neste mesmo filme, protagonizando a estrutura da Perversão, no que ela tem de mais sintomático – a falta de abertura ao Outro... Se eu consultasse o conjunto da obra de Green numa busca intencional, as ilustrações certamente se multiplicariam.

***

A psicanálise não é para todos. Nem todos precisam dela: só os que sofrem demais e não encontram alívio nem na ciência, nem na religião, nem na magia. E nem todos podem atravessá-la, pois há estruturas clínicas não-analisáveis. Situo os artistas no primeiro grupo, o daqueles que não precisam dela.

Aqui ficam aqueles que, no instante de declarar a própria posição no mundo, tiveram o que Freud chama de coragem moral e puderam configurar sua estrutura já despida dos ideais que afastam o “Eu” consciente do si-mesmo.

A manutenção de um certo vínculo com a própria verdade proporcionaria ao sujeito alguma distância dos modos de sofrimento da alma – Inibição, Sintoma e Angústia – pavimentando um caminho para a Sublimação da miséria neurótica em infelicidade comum, onde são possíveis o amor e o trabalho.

Assim, haveria sujeitos livres para se dedicar à produção artística, como um dos recursos do Simbólico para se lidar com o Real. E isso é o que Pedro Faissol diz que Eugène Green faz em seu cinema. Cito do seu artigo:

... Green oferece uma obra marcada pela concisão, pelo bom humor e pela força da palavra. Para apreciá-la, não é preciso erudição ... A recompensa é alta: a clarividência.

Pedro segue, citando Foucault em As palavras e as coisas, sobre a episteme do homem renascentista (e quem diz “renascentista” num texto dedicado a Eugène Green pede que a gente levante as orelhas):

Diferente da disposição binária dos signos, tal como foi difundida no século 17, definida pela ligação do significante ao significado, as "assinalações" no século 16 correspondiam ao terceiro vértice de uma relação epistemológica ternária.

Mas por que essa mediação se o mundo visível já se apresentava por inteiro ao nosso conhecimento? A importância desse terceiro elemento, que existia desde o estoicismo sob a denominação de "conjuntura", se deve à distância entre as duas outras partes.

A busca do conhecimento estaria, assim, intimamente ligada à decifração de sinais.  

Um pouco à maneira do que se dava na epistemologia renascentista, e muito na contramão do cinema autoral contemporâneo, Eugène Green faz hoje filmes que solicitam de seu espectador um investimento intelectual na decifração de semelhante categoria de signos. Em seu primeiro filme, "Todas as Noites" (2001), por exemplo, Green recoloca o seu espectador diante de uma rede de sinais luminosos cuja leitura fará com que compreenda o sentido do filme.

E sempre haverá um sentido, não devemos perder isso de vista: como na epistemologia renascentista, a interpretação corresponde a uma etapa fundamental da busca pelo conhecimento. A realidade ficcional torna-se para o espectador de cinema mais ou menos o que o mundo sensitivo é para o homem místico: campo de ação para a busca de um sentido. Nada acontece por acaso, a vida não é um "acidente da matéria". Tudo tem um propósito, embora nem sempre se ofereça a nós passivamente.

E assim Pedro Faissol vai alinhando argumentos que a psicanálise, como eu a apreendo, poderia subscrever – mesmo sabendo-se que uma análise acaba por levar ao absoluto sem-sentido do gozo, esse modo enigmático de satisfação.

***

Voltando ao título desde artigo – O artista, esse “analista” involuntário.

Se um analista é aquele que, por meio da Interpretação – entendida como intervenções intencionais, na direção da cura, que produzem novas associações por parte do analisante – então Eugène Green pode ser incluído exatamente aí, tomando as palavras do próprio Pedro Faissol:

... os sinais espalhados por Eugène Green em seus filmes são como espelhos do inteligível, cujos reflexos (perfeitamente legíveis) se apresentam ao homem como pura exterioridade.

Esses sinais, de fato, nunca se dão por inteiro. Eugène Green deixa algumas brechas pelo caminho, algumas pistas inacabadas. Cabe ao espectador se empenhar ativamente para completar o que não lhe é inteiramente dado. Assim, não lhe restará outra forma de se relacionar com o filme senão pela fé. O espectador deve ser capaz de decifrar esses signos especiais à maneira de um vidente que busca nas sementes das plantas, ou ainda nas constelações do firmamento, reflexos visíveis de um mundo espiritual invisível. É o cinema da clarividência.

O texto do Pedro, referido ao Eugène Green, para mim está falando de Transferência, de Livre Associação, de Atenção Flutuante, de Interpretação e de Trabalho Analisante – conceitos próprios do trabalho de uma análise.

O mesmo texto também pode ser remetido ao conceito de Ma, recentemente citado em nossas conversas no Clube do Filme, lindamente descrito pela nossa colega Marcia Drehmer De Mello e Silva – e generosamente cedido para publicação neste artigo (ela usou o Ma para falar de conceitos psicanalíticos em um trabalho inédito):

Ma é um princípio intrínseco à cultura nipônica, que se expressa nas artes, conjugando conceitos sobre tempo e espaço. Dentre os múltiplos significados que possui, destaco alguns, como o de intervalo entre as coisas, espaço entre os objetos, silêncio entre os sons ou quietude entre as ações. Refere, portanto, espaço-entre, espaço negativo, intervalo, pausa. Também pode ser compreendido como espaço de possibilidade e disponibilidade. E como noção de “espaços intervalares, que desconstrói o pensamento dual e aposta na possibilidade de um espaço intermediário que pode ser concomitantemente as duas coisas". Para o arquiteto Arata Isozaki, “é um lugar onde uma vida é vivida, um espaço que só começa a fazer sentido quando existem indicações de vida humana." Para ele, “é um alinhamento de sinais. Um lugar vazio onde todos os tipos de fenômenos aparecem, passam e desaparecem, onde vários símbolos de arranjo de fenômenos e formas altamente elásticas surgem". Ma é o elemento que mostra uma outra forma de ver e conceber o mundo, pautado pela indeterminação e pela incompletude. Um vazio que não remete à ausência de algo, mas está repleto de energia e potência, existindo como possibilidade.

***

Não posso negar que corresponde a uma licença poética chamar um artista de analista, já que, de onde eu venho, o analista não existe

Alguém apenas pode ser nomeado analista num tempo verbal muito particular (terá sido, terá havido... um analista), caso tenha dirigido uma cura reconhecida, ao final, como uma análise, ou seja, como a produção de uma diferença absoluta no modo de se estar no mundo.

Também está claro que ver um filme, mesmo de Eugène Green, não corresponde e nem pode corresponder a uma análise - mas não por uma falta conceitual do cineasta.

Agora, quando eu digo “involuntário”, parece-me que estou sendo muito precisa.

Porque Eugène Green só quer dirigir seu filme: ele não quer dirigir nenhuma cura (que é o esperado de um analista), nem quer dirigir o sujeito (o que não passa de terapia por sugestão grosseira). Ele não está animado pelo desejo-de-analista.

Como seus filmes demonstram o quanto está livre o seu caminho para a alma humana e o quanto de associações ele convoca o espectador a fazer – se quiser e se puder – evoco um verso de Fernando Pessoa/Álvaro de Campos no poema Mestre, meu mestre querido!

... seguro como um sol, fazendo o seu dia involuntariamente...

e reafirmo o título que escolhi para este texto: O artista, esse “analista” involuntário.

Curitiba, 4 de agosto de 2023.
Coletivo Atalante / Clube do Filme.

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